CONSERVATORIO DE ECONATURISMO
& VEGETARIANISMO

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El Concepto Hindú de Vegetarianismo:
Una Defensa Filosófica

Frank Morales - Universidad de Wisconsin-Madison.
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*** El antiguo régimen Hindú del vegetarianismo recientemente viene ganando mucha popularidad, tanto como una dieta cuanto como una forma de vida. Influidos por un cierto número de diferentes factores, millones de personas alrededor del mundo han estado virando cada vez más a este antiguo estilo de vida vegetariano. Sólo en los Estados Unidos hay un estimado de veinte millones de personas que se consideran vegetarianos. Sus razones para convertirse a este régimen son casi tan variadas como los individuos mismos. En tanto la información médica continuamente abunda en vincular la ingesta de carne con un cierto número de enfermedades, tales como el cáncer y la dolencia cardíaca, muchos han escogido renunciar a la carne por razones de salud; mientras otros han decidido volverse vegetarianos principalmente por preocupaciones éticas y morales. A medida que el movimiento por los derechos animales continúa ganando impulso, muchos están empezando a reconocer el nexo natural entre la lucha para aliviar el sufrimiento de los animales en los laboratorios y mataderos y nuestra negativa a consumir sus torturados cuerpos en nuestras cocinas.

*** Otra preocupación de los vegetarianos es el impacto adverso sobre nuestro medio ambiente debido a las despilfarradoras políticas de la industria de la carne. Consecuentemente, un gran número de organizaciones ambientalistas ha adoptado el vegetarianismo en sus agendas. A pesar del hecho de que el vegetarianismo ha ganado mucho de reciente popularidad, sin embargo, éste todavía permanece como un fenómeno poco entendido para algunos. Lo que se conoce aún menos son las raíces verdaderamente antiguas y espirituales de la filosofía vegetariana. En lo que sigue, exploraremos la filosofía del vegetarianismo desde la antigua perspectiva Hindú.

*** Uno de los principios centrales de la filosofía Hindú es el concepto de ahimsa, o no-violencia. Mientras muchos sistemas éticos abrazan alguna forma u otra de ética no-violenta, lo que hace de la práctica Hindú de ahimsa radicalmente única respecto de otros sistemas es el alcance universal de su interés. Para la mayoría de las escuelas de pensamiento ético, el concepto de interés ético se extiende no más allá de la raza humana. Los criterios de si una criatura merece o no ser el objeto de compasión están determinados por la especie del ser involucrada. Para los Hindúes, por otra parte, todas las criaturas son merecedoras de respeto, compasión y preocupación ética, sin importar si son humanas o no humanas.

*** El consenso Occidental general es que los humanos están completamente justificados en su tratamiento de los animales, tanto teológica como filosóficamente. Desde la perspectiva filosófica Cristiana, se ha afirmado que los animales son de un orden inferior de ser en comparación con los humanos. Siendo éste el caso pareciente, es perfectamente permisible para los humanos matar animales para consumo, o para algún otro propósito que estimen apropiado. Los animales fueron, después de todo, creados por un Dios amoroso y compasivo —de este modo el argumento Bíblico sigue— para nuestras propias necesidades. Los animales son vistos como si fueran meros medios para un fin. Ese fin es la gratificación y satisfacción de las necesidades humanas. Entonces, todos los seres vivientes no humanos no tienen valor inherente como fines en sí mismos, sino que sólo adquieren un mínimo sentido de valor como objetos para nuestro uso. En efecto, el mismo Dios parece haber confirmado esta relación funcionalista entre el humano y el animal no humano en la Biblia: "Dios los bendijo diciendo: 'sean fértiles y multiplíquense; llenen la tierra y domínenla. Tengan dominio sobre los peces del mar, las aves en el aire, y todas las criaturas vivientes que se mueven sobre la faz de la tierra'". (Génesis 1:28). Un representante de esta clara mirada antropocéntrica fue Tomás de Aquino, el gran sintetizador de la filosofía Aristotélica y el dogma Cristiano. Él ha escrito que, "...las criaturas irracionales no tienen comunalidad con la vida humana, la cual es regulada por la razón. Entonces la amistad con las criaturas irracionales es imposible...". (Summa Theologica). Así sostiene el argumento Cristiano tradicional en favor de la continua explotación y matanza de los animales por el hombre.

*** Si uno examina estas opiniones con un escrutinio filosófico más profundo y desde la perspectiva del concepto Hindú de ahimsa, sin embargo, sus muchas fallas son reveladas rápidamente. Primero que todo, mientras es evidente que Dios nos dio una posición superior sobre los animales en la jerarquía del ser, este estatus superior no nos da automáticamente el derecho a matar otras formas de vida simplemente para nuestros fines egoístas. La mera superioridad sobre otro ser sensible nunca puede ser interpretada como una licencia para abusar de un ser menos capaz, o de una clase de tales seres. El filósofo contemporáneo Bernard Rollin confirma esto en su Derechos Animales y Moralidad Humana, "Aunque el hombre haya sido colocado por Dios en la cumbre de la Gran Cadena del Ser, o incluso al mando de ésta, no sigue que muchas de las criaturas por debajo de él sean tratadas en cualquier forma que él vea apropiado". Si fuera el caso que los seres superiores tengan el derecho de explotar a los supuestamente inferiores, luego sería moralmente permisible para un humano esclavizar y victimizar a otro. Un hombre más poderoso intelectual o físicamente podría justificadamente matar a otro, hombre más débil. Físicamente las mujeres y niños más débiles estarían a la merced de hombres más fuertes, abusivos. Ciertamente, el orden moral entero —el cual está basado en la premisa de que los medios éticos, y no meramente la fuerza bruta, deben ser usados para lograr fines— colapsaría. Además, la posición Hindú es que si nosotros somos, por cierto, superiores a otras formas de vida, debemos exhibir con claridad esa naturaleza superior precisamente en nuestras acciones hacia ellos. Es la misma estatura de la irracionalidad, dice el Hinduismo, sostener que nuestra inherente superioridad intelectual y ética sobre otros seres nos da licencia para actuar luego en impensables e inmorales formas hacia estos seres menos capaces. Sobre todo, se sigue, los argumentos filosóficos Cristianos tradicionales contra la compasión hacia los animales sencillamente no resisten el escrutinio íntimo.

*** Otros dos, de algún modo más sofisticados, argumentos usados para justificar la injustificable matanza de animales son como sigue. Primero, los animales son incapaces de pensar racionalmente. Entonces, ellos no son dignos de la misma consideración ética que los humanos. Sólo un ser que es capaz de formular (o al menos entender) principios éticos vía el proceso de razonamiento discursivo es elegible para ser considerado un agente moral, y entonces un objeto moral. El segundo argumento es que sólo los seres que son capaces de comunicación a través del lenguaje van a ser estimados dignos de consideración moral. Exploremos ahora estos argumentos anti-ahimsa en mayor profundidad.

*** Si bien aparentemente argumentos válidos, desde la perspectiva Hindú estas dos opiniones se revelan de algún modo defectuosas. Si fueramos a aceptar hipotéticamente estos dos criterios como si fueran válidos, es decir que sólo los seres que exhiben las habilidades de pensar racionalmente y comunicar verbalmente fueran dignos de ser tratados moralmente, luego seguiría que varias categorías de seres humanos caerían consecuentemente fuera de los confines de la consideración moral. Los bebés, por ejemplo, no pasarían estos criterios para la inclusión ética. Los bebés son incapaces tanto de pensar racionalmente como de hablar. ¿Nos da, entonces, este hecho el derecho de matar a los bebés a voluntad? De acuerdo al estándar para juzgar quién es digno de tratamiento moral esbozado arriba, la respuesta tendría que ser sí. El argumento para ahimsa puede ser desarrollado más allá.

*** El defensor de la ética antropocéntrica Occidental puede luego intentar replicar que aunque un bebé puede ser al corriente incapaz de pensamiento racional y habla, él/ella es todavía categóricamente — y únicamente— digno (a) de nuestro tratamiento ético porque yace dentro de este bebé al menos el potencial para estas dos facultades. A su debido tiempo, finalmente (y con esperanza) pensará racionalmente y será capaz de habla. Por eso, el estándar nuevo, ampliado, para que un ser tenga inclusión dentro del rango de la preocupación ética sería entonces la posesión de al menos el potencial para el pensamiento racional y el lenguaje.

*** Este argumento anti-ahimsa, no obstante, presenta todavía otro problema debido a que hay varias categorías de seres humanos que no poseen siquiera este potencial minimalista. Por ejemplo, ¿qué (diría) de una persona muda que simultáneamente sufre de retardo mental severo y que, por consiguiente, nunca verdaderamente tendrá siquiera este potencial? ¿Qué (diría) de la mamá o el papá mudo de alguien, que puede estar sufriendo de la irreversible enfermedad de Alzheimer y que, por lo tanto, ha perdido este potencial? De nuevo, siguiendo la cadena lógica de pensamiento contenida en el argumento anti-ahimsa, estos individuos caerían completamente fuera del alcance de la preocupación moral. El filósofo y bioético contemporáneo Peter Singer va tan lejos como para decir que:"Cualquiera sea la prueba que propongamos como medio de separar al humano de los animales no humanos, es claro que si todos los animales no humanos van a errarla, algunos humanos la fallarán también" (En Defensa de los Animales. A fin de ser consistente con sus argumentos, alguien que se opone al concepto de ahimsa estaría forzado a tratar a estas personas de la misma terrible manera en la que trata a los animales: tendría derecho de matarlos a voluntad.

*** El problema con estos argumentos anti-ahimsa es que están usando los criterios correctos para el argumento equívoco. Las habilidades de pensar racionalmente y hablar son, por cierto, estándares correctos para juzgar si una criatura puede o no ser un agente moral, eso es, si un ser humano es o no capaz de comprender y ser responsable por sus acciones. La mayoría de los seres humanos cae bajo esta categoría. Sin embargo, ser a) un agente moral y b) un objeto de preocupación moral, son dos cosas completamente diferentes. Estando de acuerdo con estos criterios, Bernard Rollin escribe:"Es fácil ver, por supuesto, por qué la racionalidad sería importante para que un ser sea considerado un agente moral, eso es, un ser cuyas acciones e intenciones puedan ser evaluadas como correctas e incorrectas, buenas o malas... pero es, de hecho, no obvio que uno deba ser capaz de ser un agente moral antes de que pueda ser considerado un objeto de preocupación moral". Habiendo sido este punto firmemente establecido, entonces, ¿cuál sería exactamente el criterio apropiado para decidir qué seres vivos serán o no incluidos dentro del rango de la preocupación moral?

*** Para la Sanatana Dharma (Hinduismo), para ser un objeto apropiado de preocupación [interés] moral, todo lo que se requiere es que una criatura sea sensible, eso es, que sea un ser viviente capaz de experimentar sentimiento, y entonces dolor. Todos los seres vivos, independientemente de su forma física, son atman, o unidades individuales de conciencia, en su esencia más recóndita. Los atributos de atman son sat, chit y ananda, o ser, conocimiento y felicidad. El atman es el experimentador último de todo lo que le ocurre al cuerpo, sea bueno o malo. Siendo ese el caso, causar algún sufrimiento a algún ser viviente se considera la más grande ofensa. Si algún ser es capaz de experimentar dolor, prescindiendo de qué especie sea miembro, es inmoral infligirle dolor innecesariamente.

*** Que un ser [una criatura] es incapaz de expresarse racionalmente sólo nos dice que no seremos capaces de ocuparnos en una dialéctica filosófica con él o en tener una conversación con él acerca de las últimas tendencias de moda. Pero, al expresar tal clara y universalmente reconocible signo verbal de sufrimiento como es un grito, cuando nosotros abusamos de él, lo torturamos o tratamos de matarlo, un ser consciente está suplicándonos cesar su sufrimiento. El dominio completo de los seres vivos entonces cae dentro del alcance del interés moral. Es en concordancia con esta ética de valorar toda vida que los pensativos Hindúes siguen una dieta vegetariana estricta, una dieta que busca reducir el sufrimiento a su mínimo nivel.

[El ensayo en idioma inglés tiene Copyright ©1999, Frank Morales.
Traducción del Inglés por: U.S. & ITIPCAP
(Con permiso del autor)]

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Dr. Frank Morales, Ph. D.
(Sri Dharma Pravartaka Acharya)

*** El Dr. Frank Morales, nacido en Brooklyn, New York, ha estudiado y practicado la antigua tradición Yoga por más de treinta años. Es Presidente-Acharya de la International Sanatana Dharma Society (ISDS). Entre los temas sobre los que conferencia tenemos: Meditación, Filosofía, Religión, Estudios Hindúes, Asuntos Sudasiáticos, Ética, Cultura Asiática, Política Sud Asiática Contemporánea, Historia de la Religión, Asuntos Extranjeros, Teología Comparada, Principios de Liderazgo Efectivo y Yoga.

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