Uno de los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India.

El más antiguo darsana según la tradición hindú.

Tendencia atea.

Posiblemente no una sino varias versiones o diversificaciones en el tiempo.

Según Gorbe:
De "samkhya"= número, enumeración, investigación, análisis.
Según Oldenberg:
"acción de examinar", "cálculo", "recuento por la enumeración de los elementos constitutivos".
Según Jacobi:
1ª Propuesta: "investigación de las categorías de la existencia".
2ª Propuesta: "determinación de un concepto por enumeración de su contenido".
Según Mircea Eliade:
"discriminación", "discernimiento".

*** Todas las anteriores son posibles.

Posiblemente ligado al análisis de los elementos constitutivos de la experiencia humana, con el objeto de distinguir aquellos que con la muerte abandonan al hombre de aquellos que son "inmortales" (acompañan al alma en su destino de ultratumba).

Ligado a un problema de naturaleza mística: determinar lo que subsiste del hombre tras la muerte, lo que constituye el verdadero Sí, el elemento inmortal del Ser Humano.

Fundador Mítico: Kapila.

Kapila (fundador mítico)

Isvara Krishna

Vacaspati Misra.

Otros.

Samkhya karika de Isvara Krishna
(? No posterior al s. V d.C.)Comentario: Samkhya-tattva-kaumudi, de Vacaspati Misra (s. IX).

Samkhya-pravacana-sutra
(posiblemente s. XIV d.C)
Comentarios: Aniruddha (s. XV), Vijnana Bhiksu (s. XVI).

Otros.

General:
Conquista de la emancipación, libertad absoluta (moksa)

Sentido Samkhya:
Disociación del espíritu (purusa) de la materia (prakrti)

El mundo es real (no es ilusorio, como lo es, por ejemplo, para el Vedanta).

El mundo es, en sí, una experiencia dolorosa.

Función del mundo y vida es ambivalente: Importa sufrimiento al Ser humano y lo estimula a la conquista de la libertad.

Dolor = Existencia.

Se trata de una necesidad cósmica para toda manifestación tempo-espacial, que se suprime al obtener la liberación. De este modo:

La ignorancia (metafísica) de la verdadera naturaleza del espíritu, que nos lleva a confundir el espíritu con la mente (flujo psicomental). Esto se refuerza por nuestra solidaridad con la naturaleza profana resultante.

Por lo tanto:
La miseria humana no se debe a un castigo divino o a un pecado original.

Depreciación de la Vida y el Cosmos Profanos

Búsqueda de un mundo y un modo de ser sagrados que, se sabe, existe más allá de la temporalidad y el sufrimiento.

No se llega ni al nihilismo, ni al pesimismo, ni a la desesperación.

Cantidad:
Hay tantos espíritus como hombres y no tan sólo un espíritu único.

Cualidad:
Aislado: cada purusa es una mónada, no puede tener ningún contacto, ni con el mundo circundante (derivado de prakrti) ni con otros espíritus.

Indiferente, un simple observador (testigo) inactivo.

Autónomo (libre y sin ataduras) e impasible.

Carece de deseos, de inteligencia, le son ajenos los estados de conciencia, el flujo mental.

No corresponde a lo real.

Se debe tanto a la ilusión humana como al yogyata: una especie de armonía preestablecida entre dos realidades esencialmente distintas: el Sí (purusa) y la inteligencia (buddhi); esta última no es sino un producto más refinado de la materia o prakrti.

Si no habría habido más que un sólo espíritu, la salvación habría sido un problema infinitamente más simple: el primer hombre liberado habría provocado la liberación de todo el género humano.

Sobre la cualidad del espíritu:
Si, en efecto, el espíritu es eternamente puro, impasible, autónomo e irreductible, ¿cómo puede aceptar dejarse acompañar por la experiencia psicomental? ¿Y cómo es posible semejante relación?

El problema es insoluble porque rebasa la capacidad actual de la comprensión humana (el intelecto no puede abarcar el espíritu).

La solución sólo se le revelaría a aquel que habiendo roto sus cadenas (jivanmukta) ha rebasado la condición humana.

Insistir en ello es vano y pueril, nos conduce a problemas mal planteados que, como tales, sólo admiten una contestación posible; el silencio.

Real (en sentido físico, mas no metafísico), eterna, dinámica, creadora.

Perfectamente homogénea e inerte (como matriz primordial)

Posee tres modos de ser (guna) que le permiten manifestarse de tres maneras diferentes.

Modalidades de la substancia o naturaleza.

No deben considerarse como diferentes a prakrti, porque nunca se dan separadamente; en cualquier fenómeno físico, biológico o psicomental existen todos a la vez, aunque en proporciones desiguales.

Esta desigualdad permite la aparición de un fenómeno.

De no existir desigualdad en la manifestación proporcional de los guna, estaríamos en el estado de equilibrio y homogeneidad primordial, perfecto y eterno.

Carácter doble:
objetivo (ya que constituyen los fenómenos del mundo exterior) y
subjetivo (puesto que apoyan, alimentan y condicionan la vida psicomental).

1. Sattva:
Modalidad de la luminosidad, la pureza y la inteligencia. Predomina en los fenómenos psíquicos.

2. Rajas:
Modalidad de la energía motriz y la actividad mental. Predomina en los fenómenos psicofisiológicos (pasión, actividad de los sentidos, etc.)

3. Tamas:
Modalidad de la inercia, estática y la oscuridad psiquica. Predomina en los fenómenos de la materia.

Lo que es:
Parinama significa desarrollo de lo que existe, en potencia, en la prakrti (bajo su aspecto vivo: Mahat)
Lo que no es:
No es una creación.
No es una superación.
No es la realización de especies nuevas de existencia.
No procede:
Equiparar la evolución en el sentido indio con el evolucionismo occidental.
Tesis Samkhya:
Ninguna forma nueva supera las posibilidades de existencia que se encontraban ya en el Universo. Así, nada se crea (en el sentido occidental del término).
La creación existe desde siempre y no podrá jamás ser destruída, pero regresará a su aspecto inicial de equilibrio absoluto (en la gran reabsorción final, mahapralaya).
Concepto de causalidad subyacente:
El efecto no puede rebasar la causa pues, caso contrario, significaría que en la causa habría un quantum no existente que adquiriría existencia en el efecto.
Problematización asociada:
¿Cómo podría esa no-entidad ser la causa de una entidad?

Motivo y orígenes de la extraña asociación que se estableció entre el espíritu y la experiencia.

Los estados de conciencia no son más que productos de la prakrti, y no pueden tener ningún tipo de relaciones con el espíritu, ya que éste se encuentra, debido a su esencia misma, por encima de cualquier experiencia.

La parte más sutil y transparente de la vida mental (inteligencia o buddhi) en su forma de pura luminosidad (sattva) tiene una cualidad específica: reflejar el espíritu. Esto permite la comprensión del mundo exterior.

El espíritu se refleja en la inteligencia (buddhi) pero no es ni parecido ni diferente a ella.

Se confunde el inmóvil y eterno purusa con el flujo de la actividad psicomental (Samkhya-Sutra, III,41).

Se trata de una forma delusiva de percepción.

Vivimos y prolongamos dicha ilusión cuando decimos: "yo sufro", "yo quiero", "yo odio", "yo conozco", y pensamos que ese "yo" se refiere al Sí.

Sólo conociendo adecuadamente el espíritu: "Mediante el conocimiento, la liberación; mediante la ignorancia, la esclavitud" (S.Sutra, III, 22, 23).

Ni los ritos y prácticas religiosas, ni la moral, ni las meditaciones tienen un efecto similar a la gnosis metafísica.

Consiste en negar que el espíritu tenga atributos.

Ello equivale a negar el sufrimiento como algo que nos corresponde, por ser algo exterior al espíritu.

Es un simple" despertar" que revela la esencia del Sí, del espíritu. Revela inmediatamente la realidad.
Notas al conocimiento:
Es verdadero y absoluto.
Diferenciarlo de:
La actividad intelectual, de esencia psicológica.

No la experiencia,
Sí la revelación.

Notas a la revelación:
No es una intervención divina (Samkhya es atea).
Se basa en el conocimiento de la realidad última, es decir, en ese despertar en donde el objeto se identifica completamente con el sujeto. (El Sí se contempla a sí mismo; no se piensa, ya que el pensamiento es en sí una experiencia y como tal pertenece a la prakrti).

¿No se realiza el proceso cognoscitivo mediante el intelecto?

¿Cómo es posible que la liberación (mukti) se realice mediante la colaboración de la prakrti?

Sí, naturalmente, pero éste (buddhi) es una forma altamente evolucionada de materia.

Argumento teleológico: la materia (prakrti) actúa instintivamente con vistas a la emancipación del alma (purusa). El intelecto (buddhi), al ser la manifestación más perfecta de la prakrti facilita, gracias a sus posibilidades dinámicas, el proceso de la liberación, pues sirve como peldaño preliminar a la revelación.

Automáticamente, cuando la inteligencia (buddhi) conduce al hombre hasta el umbral del despertar.

El hombre que llega a este estado es un liberado en vida (jivanmukta).

Al morir el jivanmukta, el purusa está completamente "liberado". En realidad, siempre ha sido libre.