VISIONES DE RAJA YOGA - I
YOGA SUTRAS DE PATANJALI

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001. Yoga Sutras, de Patanjali. [Libro 1] [Libro 2] [Libro 3] [Libro 4]

Libro II: Los pasos hacia la Unión / Sadhanapadah

1. La yoga de acción, que conduce a la unión con el alma, es aspiración ardiente, lectura espiritual y devoción a Ishvara.

1. La práctica del Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe desarrollar nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos.

2. La finalidad de aspiración ardiente, lectura espiritual y devoción a Ishvara, consiste en obtener la visión del alma y en eliminar los obstáculos.

2. Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad de percepción.

3. Los obstáculos que traen dificultad son: avidya (ignorancia), el sentido de lo personal, deseo, odio y apego.

3. Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso de apego, las aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad.

4. Avidya (ignorancia) es la causa de las demás obstrucciones, ya sean latentes, en proceso de eliminación, de superación o en plena actividad.

4. La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes.

5. Avidya es la condición en que se confunde lo permanente, puro, bienaventurado y el yo, con lo transitorio, impuro, doloroso y el no-yo.

5. La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características, origen y efectos de los objetos percibidos.

6. El sentido de lo personal se debe a que el conocedor se identifica con el instrumento del conocimiento.

6. La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la verdadera fuente de la percepción.

7. El deseo es apego a los objetos de placer.

7. El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad eterna.

8. El odio es aversión a cualquier objeto de los sentidos.

8. Las aversiones irracionales suelen ser el resultado de experiencias penosas sufridas en el pasado, ligadas a situaciones y objetos concretos.

9. El apego es intenso deseo por la existencia sensoria, inherente a toda forma; es la propia perpetuación, y es conocido hasta por los más sabios.

9. La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a ignorantes como a sabios.

10. Cuando estos cinco obstáculos son sutilmente conocidos, pueden ser superados mediante la actitud mental opuesta.

10. Cuando los obstáculos parecen no estar presentes, es importante mostrarse vigilante.

11. Las actividades de los obstáculos deben cesar por el proceso de la meditación.

11. Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar la fuerza.

12. El karma tiene sus raíces en estos cinco obstáculos y debe fructificar en esta vida o en una posterior.

12. Los obstáculos influyen en nuestras acciones y sus consecuencias. Dichas consecuencias pueden ser o no evidentes en el momento de la acción.

13. Mientras existan las raíces (o samskaras), fructificarán como nacimiento, vida y experiencias, y su resultado será placer o dolor.

13. Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su ejecución, su duración y sus consecuencias.

14. Las simientes (o samskaras) traen placer y dolor, si sus causas originantes fueron el bien o el mal.

14. Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los obstáculos estaban o no presentes en el planteamiento o realización de dicha acción.

15. El hombre iluminado considera que toda existencia (en los tres mundos) es dolor, debido a las actividades de los gunas. Estas actividades son tres, produciendo consecuencias, ansiedades e impresiones sublimadas.

15. Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de los factores siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias agradables y poderoso efecto del condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir cambios que se produzcan en el propio individuo.

16. El dolor puede ser evitado antes de producirse.

16. Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados.

17. La ilusión de que el Perceptor y lo percibido son una y la misma cosa, es la causa (de los efectos que producen dolor) que debe evitarse.

17. La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para distinguir lo que es percibido de lo que percibe.

18. Lo que se percibe tiene tres cualidades: sattva, rajas y tamas (ritmo, movimiento e inercia), y está compuesto de elementos y órganos sensorios. Su empleo produce experiencia y eventualmente liberación.

18. Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente y los sentidos. Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos de efectos: exponer a "lo que percibe" a sus influencias o procurar los medios para hacer la distinción entre ellos y "lo que percibe".

19. La división de los gunas (o cualidades de la materia) son cuatro: lo específico, lo no específico, lo insinuado y lo intocable.

19. Todo lo que es percibido está relacionado porque comparte las tres cualidades.

20. El vidente es conocimiento puro (gnosis). Aunque puro, observa la idea presentada, valiéndose de la mente.

20. Lo que se percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio de la mente.

21. Todo lo que es, existe para bien del alma.

21. Todo lo perceptible sólo tiene una finalidad: ser percibido.

22. Para el hombre que ha alcanzado la yoga (unión), ya no existe el universo objetivo. No obstante, sigue existiendo para quienes aún no se han liberado.

22. La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las necesidades de un "lo que percibe" en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos.

23. La asociación del alma con la mente y con todo cuanto la mente percibe, produce la comprensión de la naturaleza de lo percibido y también la del Perceptor.

23. Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo dado, no tiene, en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo exterior que es visto y el mundo interior que ve.

24. La causa de esta asociación es ignorancia o avidya, y esto debe superarse.

24. La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe al cúmulo de comprensión defectuosa.

25. Cuando la ignorancia llega a su término, debido a la no asociación con las cosas percibidas, se obtiene la gran liberación.

25. Cuando la comprensión defectuosa se reduce, la claridad aumenta proporcionalmente. Ésta es la vía hacia la libertad.

26. El estado de esclavitud se supera manteniendo una perfecta discriminación.

26. Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la inmutable cualidad de lo que se percibe.

27. El conocimiento (o iluminación) alcanzado es séptuple y se obtiene progresivamente.

27. La obtención de la claridad es un proceso gradual.

28. Cuando los métodos de la yoga han sido practicados con constancia y se ha vencido la impureza, tiene lugar el esclarecimiento, que conduce a la plena iluminación.

28. La práctica y la indagación sobre los diversos aspectos del Yoga reducen gradualmente los obstáculos como la comprensión defectuosa. Entonces la luz de la percepción aparece y la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se hace más evidente. Ahora todo puede ser comprendido sin error.

29. Los ocho métodos de yoga son: los mandamientos o yama, las reglas o nijama, la postura o asana, correcto control de la fuerza vital o pranayama, abstracción o pratyahara, atención o dharana, meditación o dhyana y contemplación o samadhi.

29. La práctica del Yoga comprende: Yama (nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea), Niyama (nuestras actitudes hacia nosotros mismos), Asana (la práctica de ejercicios físicos), Pranayama (la práctica de ejercicios respiratorios), Pratyahara (la sujección de los sentidos), Dharana (la capacidad de dirigir la mente), Dhyana (la capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender), Samadhi (la integración completa con el objeto de nuestra comprensión). .

30. Inofensividad, veracidad, no hurtar, continencia, no ser avaro, constituyen yama o los cinco mandamientos.

30. Yama. Consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones. Abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece. Moderación en todos nuestros actos. Abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado.

31. Yama constituye el deber universal, sin tener en cuenta raza, lugar, tiempo o emergencia.

31. Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que se acerca a la irreversibilidad.

32. La purificación externa e interna, gozo, ardiente aspiración, lectura espiritual y devoción a Ishvara, constituyen nijama (o las cinco reglas).

32. Niyama. Limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno. Contentamiento o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee. Eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación. Estudio y necesidad de revisar y evaluar nuestros progresos. Veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el Omnisciente.

33. Cuando se tienen pensamientos contrarios a la yoga, deben cultivarse los opuestos.

33. Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las posibles consecuencias de otras actitudes alternativas.

34. Los pensamientos contrarios a la yoga son: ofensividad, falsedad, hurto, incontinencia y avaricia, ya sean cometidos personalmente, obligando a otros a cometerlos o aprobarlos, o surgidos de la avaricia, la ira o el engaño (ignorancia), y pueden ser veniales, capitales o mortales. Dan siempre por resultado, excesivo dolor e ignorancia. Por esta razón deben cultivarse los pensamientos opuestos.

34. Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones duras, puede ser frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este tipo provienen, a menudo, de instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio deficiente. Sea cual sea la importancia de estas acciones, la reflexión en una atmósfera favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta manera.

35. Frente a quien ha perfeccionado la inofensividad, cesa toda enemistad.

35. A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos aquellos que se encuentran en nuestra presencia.

36. Quien se perfecciona en ser veraz, observa inmediatamente la eficacia de sus palabras y actos.

36. Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en sus actos.

37. Cuando la abstención de hurtar es perfecta, el yogui puede obtener cuanto desea.

37. Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene naturalmente la confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que sea la cosa a compartir.

38. Cuando se practica la continencia, se adquiere energía.

38. A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual.

39. Cuando la abstención de la avaricia es perfecta, se llega a la comprensión de la ley de renacimiento.

39. Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su comprensión de sí mismo es completa.

40. La purificación externa e interna produce aversión a la forma, tanto a la propia como a las demás formas.

40. La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo que es eternamente limpio. Lo que se deteriora es exterior. Lo que no se deteriora está, profundamente en nuestro interior.

41, Por lo purificación llega también la quietud del espíritu, la concentración, el dominio de los órganos y la capacidad de ver al yo.

41. Además llegamos a ser capaces de reflexionar sobre la muy profunda naturaleza de nuestra propia individualidad, incluyendo la fuente de la percepción, sin sufrir la distracción de los sentidos y libres de la comprensión defectuosa acumulada en el pasado.

42. El gozo trae por resultado la bienaventuranza.

42. El resultado del contentamiento es la felicidad completa.

43. Por la ardiente aspiración y la eliminación de toda impureza, se perfeccionan los poderes del cuerpo y de los sentidos.

43. La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo.

44. La lectura espiritual trae como resultado el contacto con el alma o el divino Uno.

44. El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan a comprender lo más complejo.

45. Por la devoción a Ishvara se alcanza la meta de la meditación o samadhi.

45. Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se elija.

46. La postura adoptada debe ser estable y cómoda.

46. Asana y Pranayama. La asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación.

47. La estabilidad y la comodidad de la postura se deben lograr mediante un ligero y persistente esfuerzo y la concentración de la mente en lo infinito.

47. Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones del cuerpo y de la respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de asana. Una vez conocidas, estas reacciones pueden ser dominadas paso a paso.

48. Cuando se ha realizado esto, los paresc de opuestos ya no limitan.

48. Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de asana ayudará al practicante a soportar, e incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo.

49. Cuando se ha adoptado la correcta postura (asana), le sigue el correcto control del prana y la adecuada inhalación y exhalación del aliento.

49. El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de asana.

50. El correcto control del prana (o de las corrientes de vida) es externo, interno o inmóvil; está sujeto al lugar, tiempo y número, siendo también prolongado o breve.

50. Comprende la regulación de la espiración, de la inspiración y de la supresión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes.

51. Hay una cuarta etapa que trasciende a las que conciernen a las fases interna y externa.

51. Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia.

52. A través de esto, lo que oscurece la luz va desapareciendo gradualmente.

52. La práctica regular de pranayama reduce los obstáculos que inhiben la clara percepción.

53. Y la mente está preparada para la meditación concentrada.

53. La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objeto elegido.

54. Abstracción o pratyahara, es la subyugación de los sentidos por el principio pensante, y su abstracción de lo que hasta ahora ha sido su objetivo.

54. La sujección de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno, siguen fielmente la orientación de la mente.

55. Como resultado de estos métodos se obtiene la total subyugación de los órganos sensorios.

55. Entonces los sentidos son dominados.

= versión roja: Tratado del Alma, de Maestro Tibetano - Alice Bailey. =
= versión verde: T.K.V. Desikachar / Crédito: http://www.ecovisiones.cl/tradiciones/artículos/YogaPatanjali.htm =

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Patanjali

Gran Autoridad en el Sistema de Ashtanga Yoga (Yoga de los Ocho Miembros) y sistematizador de los Yoga Sutras. Se estima su nacimiento entre 600 a.C. y 200 d.C., en intervalo amplio, y entre 400 a.C. y 200 a.C., con mayor restricción, atendiendo al estilo de los Aforismos. Poco se sabe de su vida histórica, pero en clave religiosa o mítica, se le atribuye encarnación de Adi S'esha, que es la primera expansión de Vishnú. Se dice que deseando enseñar Yoga al mundo, cayó (pat-) del cielo a las palmas abiertas (-añjali) de una mujer, de ahí entonces el nombre. [Datos en Wikipedia].

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